慧律法师名言
【第1句】：当你快乐时，你要想，这快乐不是永恒的。当你痛苦时你要想，这痛苦也不是永恒的。
【第2句】：你永远要宽恕众生，不论他有多坏，甚至他伤害过你，你一定要放下，才能得到真正的快乐。
【第3句】：修行，就是修正自己的观念，不要使错误的观念落入我们生死的坑道里面，那是很危险的。
【第4句】：福报不够的人，就会常常听到是非;福报够的人，从来就没听到过是非。
【第5句】：不宽恕众生，不原谅众生，是苦了你自己。
【第6句】：好好的管教你自己，不要管别人。
【第7句】：如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。烦恼，只因为你自己的内心，放不下。
【第8句】：与其说是别人让你痛苦，不如说自己的修养不够。
【第9句】：人之所以痛苦，在于追求错误的东西。
【第10句】：随缘不是得过且过，因循苟且，而是尽人事听天命。
【第11句】：自以为拥有财富的人，其实是被财富所拥有。
【第12句】：每一个人都拥有生命，但并非每个人都懂得生命，乃至于珍惜生命。不了解生命的人，生命对他来说，是一种惩罚。
【第13句】：修行要有耐性，要能甘于淡泊，乐于寂寞。
【第14句】：多用心去倾听别人怎么说，不要急着表达你自己的看法。
【第15句】：如果不是拿无言的诚恳和慈悲的香油，任何东西都无法将伤口的毒针拔掉。你为什么让自己对别人的恶念、忘恩、嫉妒、狡猾而感到气愤呢?争吵、轻蔑、处罚都不能解决问题，最简单的方法是抹去这一切，反而善待他们，「善行」是让我们息怒的方法。
【第16句】：根本不必回头去看咒骂你的人是谁?如果有一条疯狗咬你一口，难道你也要趴下去反咬他一口吗?
【第17句】：当你劝告别人时，若不顾及别人的自尊心，那么再好的言语都没有用的。
【第18句】：心中仅装满着自己的看法与想法的人，永远听不见别人的声音。
【第19句】：医生难医命终之人，佛陀难渡无缘的众生。
【第20句】：修行，就是修正自己错误的观念。
【第21句】：承认自己的伟大，就是认同自己的愚痴。
【第22句】：你要包容那些意见跟你不同的人，这样子日子比较好过。你要是一直想改变他，那样子你会很痛苦。要学学怎样忍受他才是，要学学怎样包容他才是。
【第23句】：当你未学佛的时候，你看什么都不顺。当你学佛以后，你要看什么都很顺。
【第24句】：当你烦恼的时候，你就要告诉自己，这一切都是假的，烦恼什么?
【第25句】：你不要一直不满人家，你应该一直检讨自己才对。不满人家，是苦了你自己。
【第26句】：当你知道迷惑时，并不可怜，当你不知道迷惑时，才是最可怜的。
【第27句】：每一种创伤，都是一种成熟。
【第28句】：学佛第一个观念，永远不去看众生的过错。看众生的过错，永远污染你自己，根本不可能修行。
【第29句】：你什么时候放下，什么时候就没有烦恼。
【第30句】：不要浪费你的生命在你一定会后悔的地方。
【第31句】：你可以拥有爱，但不要执著，因为分离是必然的。
【第32句】：认识自己，降伏自己，改变自己，才能改变别人。
【第33句】：仇恨永远不能化解仇恨，只有慈悲才能化解仇恨，这是永恒的至理。
【第34句】：白白的过一天，无所事事，就像犯了盗窃罪一样。
【第35句】：同样的瓶子，你为什么要装毒药呢?同样的心理，你为什么要充满着烦恼呢。
【第36句】：你认命比抱怨要好，对于不可改变的事实，你除了认命以外，没有更好的办法了。
【第37句】：你目前所拥有的都将随着你的死亡而成为他人的，那为何不现在就布施给真正需要的人呢?
【第38句】：被人非谤的时候，可以这样想：至尊的佛陀，当年也饱受非谤呢，你算老几?
【第39句】：世界上没有一个永远不被毁谤的人，也没有一个永远被赞叹的人。当你话多的'时候，别人要批评你，当你话少的时候，别人要批评你，当你沈默的时候，别人还是要批评你。在这个世界上，没有一个不被批评的。
【第40句】：说一句谎话，要编造十句谎话来弥补，何苦呢?
【第41句】：人不是坏的，只是习气罢了，每个人都有习气，只是深浅不同罢了。只要他有向道的心，能原谅的就原谅他，不要把他看做是坏人。
【第42句】：时间总会过去的，让时间流走你的烦恼吧!
【第43句】：如果你能像看别人缺点一样准确地发现自己的缺点，那么你的生命将会不平凡。
【第44句】：逆境是成长必经的过程，能勇于接受逆境的人，生命就会日渐茁壮。
【第45句】：与其你去排斥已成的事实，你不如去接受它，这个叫做认命。
【第46句】：多讲点笑话，以幽默的态度处事，这样子日子会好过一点。
【第47句】：默默地关怀和祝福别人，那是一种无形的布施。
【第48句】：世间的人要对法律负责任。修行的人要对因果负责任。
【第49句】：用伤害别人的手段来掩饰自己缺点的人，是可耻的。
【第50句】：不要因为众生的愚痴，而带来自己的烦恼。不要因为众生的无知，而痛苦了你自己。
慧律法师讲金刚经
慧律法师,俗名林益谦，而且有智慧的，潜身修行，深入经藏，对金刚经的了解较深。
慧律法师讲金刚经片段
(合掌)南无本师释迦牟尼佛(三称)
诸位法师、诸位护法居士，今天是我们讲《金刚经》的第一天，我们将用三天的时间把《金刚经》的注解，简单的来消文释义。《金刚经》从古以来，有八百多家的注解，诵的人最多，每天诵《金刚经》的人非常的多;但是，真正体悟到《金刚经》的义理的，还是很有限，这个是列为见性的一部重要的法宝。
那么，欧洲世界，欧洲的世界，有人去过;美洲的世界，有人去过;亚洲世界，包括中国大陆、台湾，这些旅游家统统去过;现在的海域，深海的领域，这些科学家也曾经去探勘;只有一个世界，目前世间人，很少进去这个世界探讨，那就是佛的心灵世界。
佛陀的心灵世界是大智慧、大解脱、大自在、大涅磐，很少人来探讨，也很少人能够进入这种高深的领域。所以，《金刚经》是明心见性一部重要的宝典，注解最多，持诵的人也最多;但真正因为这样而开悟的却很少，因为看不懂，懂一点点，落入观念。
佛法很难，你要讲真如，他以为有一种东西叫作真如;你要讲不生不灭，他以为一潭死水，统统不动，叫作不生不灭;你要讲空，他认为什么都没有，难就难在这个地方。我们说：佛陀的心灵世界，叫作毕竟空的世界，可是这个空，又不是全部都空，它有作用。譬如说我右边，(法师举起右臂示意，)如果是释迦世尊在我的右手边说法，他的心性就是不生不灭，佛陀正在说法，就是生灭，所有的生灭回归回来，世尊这一念清净心，就是不生不灭。不生不灭看不到，大般若智慧看不到，可是，它有作用，眼睛可以大用，眼见一切色，一切色法无碍;嘴巴说一切法，尘自生灭，自性不动。所以，不生不灭，(是)站在本体界讲的;生灭，(是)站在现象界讲的。生灭，当下就是不生不灭，不生不灭起大用现前，就是不离开生灭。所有现象界，当体即空，就是本体界;所有的本体界，必须借重六根、六尘、六识，转换成佛性，显现出来。所以，大彻大悟，就是纯一个佛性，没有色，没有受、想、行、识。是四谛，当下就离四谛(苦、集、灭、道);是十二因缘，当下离十二因缘(无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死);是六度，当下就离六度(布施、持戒、忍辱、禅定、精进、般若)。言一物即不中，说什么东西统统不对，可是，开悟，(说)什么统统对。要找本性，把全身碎为微尘，找不到本性;但是，开悟的圣者，随手拈来，统统是本性，慢慢体会。
所以，世尊派我来，我今天就是世尊派来的大使，我就是一个导游，我现在要引诸位，进入释迦牟尼佛清净心灵的世界，诸位务必要全神贯注，好好的听，听多少算多少，因为看眼神就知道，没开悟。
好了，慢慢进入领域。诸位翻开第七页，看左右两边，不是看下面的页数，看左右两边。昨天我们讲《净土十疑论》，叫作提起，要念阿弥陀佛，一念提起;今天要讲《金刚经》，叫作万缘放下。今天要讲这个《金刚经》，就是万缘放下;昨天讲的，叫做一念提起。所以，等一下你们出去外面的停车场，看看我那里面题了几个字，对联，你们都没看喔，太忙了喔!车子开进来，赶着要回去。你出去，去看看，我题了两个对联，停车场那个对联写什么?“开车进来请放下”;另外一个对联：“驾车出去请提起”，放下跟提起是同时的。我们这个叫作般若讲堂，大莲花居的般若讲堂，等一下你去看看，师父题的对联：“无说无示无来去、生死涅磐无距离”，三分钟就写出来了，三分钟，叫我题字。所以，这个就跟《金刚经》有关系，因此，我们研究《金刚经》，这个因缘跟大家提示一下。
【金刚般若波罗蜜经】
我们的清净自性，像金刚能破万物，不为万物所破，如同金刚一样的坚硬，能摧毁一切，不被一切所摧毁。我们明心见性，内心里面的'般若大智慧也是这样，能摧毁一切执著、分别和烦恼、颠倒。
“波罗蜜”就是到彼岸，就是我们的金刚般若的大智慧，能摧毁一切的烦恼，让我们从生死的此岸，达到涅磐的彼岸的一部经。叫做《金刚般若波罗蜜经》。
【梁昭明太子萧统分章】
【姚秦三藏法师鸠摩罗什译】
【六祖大鉴禅师注】
【龙溪孙云鸿复生侯官杨浚雪沧重梓】
这里面还有一些祖师大德所讲的话。
因为我们时间很有限，今天我们必须讲三分之一，要讲到三十二页到三十三页，今天不管讲到几点，讲到十二点，我没有下课，你就别想走，(笑)一定要把它讲完就是了。三天决胜负，开不开悟，就看你有没有专心听。
金刚，诸位看注解，【金刚者，坚利之物。能破万物也。】【般若者。梵语也。】“梵语”就是印度话，中国话叫作智慧，(【唐言智慧。】)【善破一切烦恼。】有智慧的人，就能够破烦恼。【转为妙用。】【波罗蜜者。梵语也。唐言到彼岸。】
其实会听《金刚经》，底下那八个字，如果你会背的话，这一部经就不必讲了。
底下那几个字就是这样：【不着诸相。谓之彼岸。】如果你会听经闻法，这一句就OK了，好，课本盖起来，下课!(笑)为什么?就着相跟不着相而已啊，就这个观念而已啊!但是，说不着相很难，众生是看到什么执著什么……是不是?不着诸相。谓之彼岸。【若着诸相。谓之此岸。】我们今天为什么会你争我夺?就是着相。【又云心迷则此岸。】此岸就是生死烦恼的此岸。【心悟则彼岸。】
【经者。径也。】“径”就是道路，我们要走的路。【见性之径路也。】这个“径”就是直的意思，没有弯。见性直接了当的路，一点都不弯曲。
【法会因由分第一】
经文：【如是我闻。一时佛在舍卫国。衹树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时。世尊食时。著衣持钵。入舍卫大城。乞食於于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。】
师父先消文释义，说：我阿难听到一部这样的经典，世尊讲经的那个时候，佛正好在舍卫国。印度当时候有十六个小国。
衹树给孤独，这是两个人，“衹树”是衹陀太子的树，“给孤独”是给孤独长者，“给”就是常常救济贫困的人，一个慈悲的长者叫作给孤独。一个长者常常救济这些贫穷、困苦的人，有一个这样的长者。这两个人，一个是衹陀太子的树，一个园;一个是给孤独长者出钱盖精舍，两个人加起来一个地方，叫作衹树给孤独园，佛就在这个地方。
与大比丘众，注意那个“大”字，不是大小的大，这个“大”，要做一下笔记喔!这个“大比丘”，是善恶俱遣，有无不着。不落入善的观念，行善，绝对不会动一个念头执着善，也绝对不会去瞋恨那一些恶劣的众生，善恶俱遣，统统除掉，没有落入善恶的观念。有无不着，不着有相，也不着无，不着有无，这个叫作“大”。要有这种心地的功夫，叫作大比丘。与大比丘众，多少人呢?千二百五十人俱。
【如是我闻者。如来临涅磐日。阿难问曰。佛灭度后。一切经首。】“经首”就是一切经典的开始。【初安何字。佛言初安如是我闻。】【次显处所。】就是“佛在舍卫国”。“如”是什么意思呢?【如者。众生之性。】就是众生，每一个众生都有佛性，就是指我们的本体、本性。这个“如”字，就是每一个众生的本性，叫做体。【万别千差。】这个就是相，种种的千差万别。【动静不一。无可比类。】就是没有办法类比。众生，每一个人之性，因为他没有开悟，彻底开悟，就是跟佛一样;可是，每一个人，众生习性都不一样，千差万别，动静不一，没办法一一来说相同，但是，我们的本性是一样的。如果说我们开悟，就无可比类，不是相可以形容的。【无可等伦。】“伦”就是比、比较。没办法比较的，无相怎么比较呢?
【是者。即是众生性之别名。】禅宗解释经典，跟一般经典不一样，单单这个“如是我闻”，所解释的，统统回归当下这一念。“是”就是众生性的别名，【离性之外。更无别法。】所以说：万法回归自性，才是正法，讲经说法离开了本性，就邪法了。【又云。法非有无。】法不是有，也不是无，你讲有，当体即空，缘生缘灭;你讲无，作用现前，不能落入有，也不能落入无。【谓之如。】【皆是佛法。谓之是。】
【我者。为性自在。】那么一般是执着这个假相为我。【强名之也。】勉强说一个“我”。
【闻者。听闻也。】因缘契合。
【一时者。谓说理契机。感应道交之时也。】
【佛者。梵音。唐言觉也。】学佛，学佛，学佛是学觉悟啊!感应道交的时刻，佛就现前说法，说了法，每一个人都觉悟了。【内觉无诸妄念。】内心觉悟了，没有一切执着，这个“妄念”就是执着、分别、颠倒、妄想。【外觉不染六尘。】就是色声香味触法不值得执着，因为时间总会过去的，统统是无常——怎么说，统统是无常?你执着它，也会消失;你就是不执着它，它还是会消失啊，你活到生命的尽端，这些统统用不着啊!【又云教主也。】“佛”就是教主。【非相而相。】无相当中显相，【应身佛也。】相当体即空，非相就是空。【相而非相。】就是空相。【报身佛也。】【非相非非相。】非相就是空;非非，负负得正就是有，无量的庄严相，就是有相。非相非非相，说有相也不对，说无相也不对，叫作非相。那个“非相”意思是说：说无相也不对，佛有无量庄严相，怎么无相呢?说有相也不对，就是这个意思，说无也不对，说有还是不对。【法身佛也。】
【在者。所在之处。】
【舍卫国者。说经之处也。】
【衹树者。衹陀太子所施之树。】树是表法的，【树谓法林也。】法林，做一下笔记，法：万法，“林”就是如林。万法就像一片树林，无量无边。所以，世尊所说的法，如恒河沙说不尽。
【给孤独园者。】就是给孤长者，“孤”就是孤儿，没有人照顾的叫作孤。“独”就是年纪大了，没有人养，单独一个人，所以叫作给孤独。【给孤长者所施之园。共建立精舍也。】
【比丘者。去恶取善。名小比丘。善恶俱遣。名大比丘也。若人悟达此理。即证阿罗汉位。能破六贼小乘四果人也。】六贼就是所谓眼、耳、鼻、舌、身、意，这六个贼，盗我们心性的功德法财。意思是说：眼耳鼻舌身意，看到什么，拼死命的执着，自己本性的功德法财，统统被劫走了，而不自觉知。能破六贼，小乘四果人也。
【尔时。世尊食时。】那个时候，刚好是吃饭的时间，托钵的时间，所以，世尊就【著衣持钵。入舍卫大城。】因为精舍都建立在比较郊区，入舍卫大城，人多的地方，就比较能够托钵到供养，没有供养，比丘当然没办法修行，要吃饭啊!所以，入这个舍卫大城。【乞食於于其城中。次第乞已。】把笔拿起来，次第乞已，表法的，表示平等心，比丘托钵，不分贫，不分富，一律平等。这个经典要懂得，这个是表法的。【还至本处。】写一下，表示万法回归自性。【饭食讫。】吃完了饭。【收衣钵。】衣跟钵收起来。【洗足已。】把脚洗一洗。【敷座而坐。】注意听，这个很重要，敷座而坐，敷座这个“座”，第一个这个“座”，表示如如不动;而“坐”，第二个“坐”，表示万法皆空。如果你会看经典，看到这儿就OK了!清净自性没办法讲，世尊都是用表法的来告诉你，清净的自性，其实随时随地都在我们的身旁发现，随缘识得性，可谓不思议，随着种种的因缘，如果能够见到自己清净的自性，可以说是不可思议。我们内心里面，有一个清净的自性，如如不动的清净自性。
好!因为我们重点放在消文释义，我们今天不举例子，尽量少举例子，因为没时间，我们全部的重点，全神贯注，消文释义，一而再，再而三的，让诸位听完了《金刚经》，印象深刻，以后你自己诵《金刚经》，也知道说：喔!原来哪里是表法的，哪里是清净自性的展露，也知道世尊的用意在哪里。
说：尔时，世尊食时。说，那个时候，世尊刚好托钵的时间，吃饭的时间，就着衣持钵，入舍卫大城，来到舍卫大城就乞食了，在这个城中乞食，用最平等的心，没有贫富分别的心，次第乞已。还到，托钵完了，回到了原来的精舍这个位置，表示万法回归自性。吃完了饭，饭食讫，就收衣钵，洗了足，就敷座而坐，就是安住在万法皆空，不可得的心性上。“敷座”就是如如不动的本性，展开了如如不动的本性，而安住在万法皆空的心性上。
【尔时者。佛现世时也。世尊者。三界四生中。智慧福德。无有等量。】就是没有一个人能够跟佛比。【一切世间之所尊也。】其实这个在警惕我们比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，凡是出家众，披佛的袈裟的人，都应当柔和的心，要有忍辱的心。袈裟也是表法的，不能说我们着了一个袈裟，却跟人家大小声，什么事情，所做的事情，跟世俗人没什么两样，世俗人争得你死我活，我们出家人，也跟人家争得你死我活;世间人嘴巴不留口德，我们出家众是柔和的心、忍辱的心，怎么可以像世俗人这样子呢?所以，我们出家众，比丘、比丘尼既然披了袈裟，常怀柔和心，常怀忍辱的心，才不会辜负我们一生一世披了这个袈裟。
【食时者。正当辰食将办之时也。着衣者。柔和忍辱衣也。】
【乞食者。欲使后世比丘。不积聚财宝也。】佛陀当时在世是这样子，我们现在时空整个转换了，两千五百多年了，我们虽然过着大乘不托钵的生活，但是，千万不能贪财。
【次第者。如来慈悲。不择贫富。平等普化也。】表法的，表示【净身业也。】
【洗足已者。】
【敷座而坐者。】就是万法皆空，【一切法空是也。】
慧律法师讲《金刚经》
《金刚经》在中国佛教，巳经超越了宗派，无论那一个宗派，无论修学那一个法门，几几乎乎没有不读《金刚经》的。下面是慧律法师讲《金刚经》的记录，希望能对你有所帮助。
《金刚经》从古以来,有八百多家的注解,诵的人最多,每天诵《金刚经》的人非常的多;但是,真正体悟到《金刚经》的义理的,还是很有限,这个是列为见性的一部重要的法宝。
那么,欧洲世界,欧洲的世界,有人去过;美洲的世界,有人去过;亚洲世界,包括中国大陆、台湾,这些旅游家统统去过;现在的海域,深海的领域,这些科学家也曾经去探勘;只有一个世界,目前世间人,很少进去这个世界探讨,那就是佛的心灵世界。
佛陀的心灵世界是大智慧、大解脱、大自在、大涅磐,很少人来探讨,也很少人能够进入这种高深的领域。所以,《金刚经》是明心见性一部重要的宝典,注解最多,持诵的人也最多;但真正因为这样而开悟的却很少,因为看不懂,懂一点点,落入观念。
佛法很难,你要讲真如,他以为有一种东西叫作真如;你要讲不生不灭,他以为一潭死水,统统不动,叫作不生不灭;你要讲空,他认为什么都没有,难就难在这个地方。我们说:佛陀的心灵世界,叫作毕竟空的世界,可是这个空,又不是全部都空,它有作用。譬如说我右边,(法师举起右臂示意,)如果是释迦世尊在我的右手边说法,他的心性就是不生不灭,佛陀正在说法,就是生灭,所有的生灭回归回来,世尊这一念清净心,就是不生不灭。不生不灭看不到,大般若智慧看不到,可是,它有作用,眼睛可以大用,眼见一切色,一切色法无碍;嘴巴说一切法,尘自生灭,自性不动。所以,不生不灭,(是)站在本体界讲的;生灭,(是)站在现象界讲的。生灭,当下就是不生不灭,不生不灭起大用现前,就是不离开生灭。所有现象界,当体即空,就是本体界;所有的本体界,必须借重六根、六尘、六识,转换成佛性,显现出来。所以,大彻大悟,就是纯一个佛性,没有色,没有受、想、行、识。是四谛,当下就离四谛(苦、集、灭、道);是十二因缘,当下离十二因缘(无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死);是六度,当下就离六度(布施、持戒、忍辱、禅定、精进、般若)。言一物即不中,说什么东西统统不对,可是,开悟,(说)什么统统对。要找本性,把全身碎为微尘,找不到本性;但是,开悟的圣者,随手拈来,统统是本性,慢慢体会。
所以,世尊派我来,我今天就是世尊派来的大使,我就是一个导游,我现在要引诸位,进入释迦牟尼佛清净心灵的世界,诸位务必要全神贯注,好好的听,听多少算多少,因为看眼神就知道,没开悟。
好了,慢慢进入领域。诸位翻开第七页,看左右两边,不是看下面的页数,看左右两边。昨天我们讲《净土十疑论》,叫作提起,要念阿弥陀佛,一念提起;今天要讲《金刚经》,叫作万缘放下。今天要讲这个《金刚经》,就是万缘放下;昨天讲的,叫做一念提起。所以,等一下你们出去外面的停车场,看看我那里面题了几个字,对联,你们都没看喔,太忙了喔!车子开进来,赶着要回去。你出去,去看看,我题了两个对联,停车场那个对联写什么?“开车进来请放下”;另外一个对联:“驾车出去请提起”,放下跟提起是同时的。我们这个叫作般若讲堂,大莲花居的般若讲堂,等一下你去看看,师父题的对联:“无说无示无来去、生死涅磐无距离”,三分钟就写出来了,三分钟,叫我题字。所以,这个就跟《金刚经》有关系,因此,我们研究《金刚经》,这个因缘跟大家提示一下。
【金刚般若波罗蜜经】
我们的清净自性,像金刚能破万物,不为万物所破,如同金刚一样的坚硬,能摧毁一切,不被一切所摧毁。我们明心见性,内心里面的般若大智慧也是这样,能摧毁一切执著、分别和烦恼、颠倒。
“波罗蜜”就是到彼岸,就是我们的金刚般若的大智慧,能摧毁一切的烦恼,让我们从生死的此岸,达到涅磐的彼岸的一部经。叫做《金刚般若波罗蜜经》。
【梁昭明太子萧统分章】
【姚秦三藏法师鸠摩罗什译】
【六祖大鉴禅师注】
【龙溪孙云鸿复生侯官杨浚雪沧重梓】
这里面还有一些祖师大德所讲的话。
因为我们时间很有限,今天我们必须讲三分之一,要讲到三十二页到三十三页,今天不管讲到几点,讲到十二点,我没有下课,你就别想走,(笑)一定要把它讲完就是了。三天决胜负,开不开悟,就看你有没有专心听。
金刚,诸位看注解,【金刚者,坚利之物。能破万物也。】【般若者。梵语也。】“梵语”就是印度话,中国话叫作智慧,(【唐言智慧。】)【善破一切烦恼。】有智慧的人,就能够破烦恼。【转为妙用。】【波罗蜜者。梵语也。唐言到彼岸。】
其实会听《金刚经》,底下那八个字,如果你会背的话,这一部经就不必讲了。
底下那几个字就是这样:【不着诸相。谓之彼岸。】如果你会听经闻法,这一句就OK了,好,课本盖起来,下课!(笑)为什么?就着相跟不着相而已啊,就这个观念而已啊!但是,说不着相很难,众生是看到什么执著什么……是不是?不着诸相。谓之彼岸。【若着诸相。谓之此岸。】我们今天为什么会你争我夺?就是着相。【又云心迷则此岸。】此岸就是生死烦恼的此岸。【心悟则彼岸。】
【经者。径也。】“径”就是道路,我们要走的路。【见性之径路也。】这个“径”就是直的意思,没有弯。见性直接了当的路,一点都不弯曲。
【法会因由分第一】
经文:【如是我闻。一时佛在舍卫国。衹树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时。世尊食时。著衣持钵。入舍卫大城。乞食於于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。】
师父先消文释义,说:我阿难听到一部这样的经典,世尊讲经的`那个时候,佛正好在舍卫国。印度当时候有十六个小国。
衹树给孤独,这是两个人,“衹树”是衹陀太子的树,“给孤独”是给孤独长者,“给”就是常常救济贫困的人,一个慈悲的长者叫作给孤独。一个长者常常救济这些贫穷、困苦的人,有一个这样的长者。这两个人,一个是衹陀太子的树,一个园;一个是给孤独长者出钱盖精舍,两个人加起来一个地方,叫作衹树给孤独园,佛就在这个地方。
与大比丘众,注意那个“大”字,不是大小的大,这个“大”,要做一下笔记喔!这个“大比丘”,是善恶俱遣,有无不着。不落入善的观念,行善,绝对不会动一个念头执着善,也绝对不会去瞋恨那一些恶劣的众生,善恶俱遣,统统除掉,没有落入善恶的观念。有无不着,不着有相,也不着无,不着有无,这个叫作“大”。要有这种心地的功夫,叫作大比丘。与大比丘众,多少人呢?千二百五十人俱。
【如是我闻者。如来临涅磐日。阿难问曰。佛灭度后。一切经首。】“经首”就是一切经典的开始。【初安何字。佛言初安如是我闻。】【次显处所。】就是“佛在舍卫国”。“如”是什么意思呢?【如者。众生之性。】就是众生,每一个众生都有佛性,就是指我们的本体、本性。这个“如”字,就是每一个众生的本性,叫做体。【万别千差。】这个就是相,种种的千差万别。【动静不一。无可比类。】就是没有办法类比。众生,每一个人之性,因为他没有开悟,彻底开悟,就是跟佛一样;可是,每一个人,众生习性都不一样,千差万别,动静不一,没办法一一来说相同,但是,我们的本性是一样的。如果说我们开悟,就无可比类,不是相可以形容的。【无可等伦。】“伦”就是比、比较。没办法比较的,无相怎么比较呢?
【是者。即是众生性之别名。】禅宗解释经典,跟一般经典不一样,单单这个“如是我闻”,所解释的,统统回归当下这一念。“是”就是众生性的别名,【离性之外。更无别法。】所以说:万法回归自性,才是正法,讲经说法离开了本性,就邪法了。【又云。法非有无。】法不是有,也不是无,你讲有,当体即空,缘生缘灭;你讲无,作用现前,不能落入有,也不能落入无。【谓之如。】【皆是佛法。谓之是。】
【我者。为性自在。】那么一般是执着这个假相为我。【强名之也。】勉强说一个“我”。
【闻者。听闻也。】因缘契合。
【一时者。谓说理契机。感应道交之时也。】
【佛者。梵音。唐言觉也。】学佛,学佛,学佛是学觉悟啊!感应道交的时刻,佛就现前说法,说了法,每一个人都觉悟了。【内觉无诸妄念。】内心觉悟了,没有一切执着,这个“妄念”就是执着、分别、颠倒、妄想。【外觉不染六尘。】就是色声香味触法不值得执着,因为时间总会过去的,统统是无常——怎么说,统统是无常?你执着它,也会消失;你就是不执着它,它还是会消失啊,你活到生命的尽端,这些统统用不着啊!【又云教主也。】“佛”就是教主。【非相而相。】无相当中显相,【应身佛也。】相当体即空,非相就是空。【相而非相。】就是空相。【报身佛也。】【非相非非相。】非相就是空;非非,负负得正就是有,无量的庄严相,就是有相。非相非非相,说有相也不对,说无相也不对,叫作非相。那个“非相”意思是说:说无相也不对,佛有无量庄严相,怎么无相呢?说有相也不对,就是这个意思,说无也不对,说有还是不对。【法身佛也。】
【在者。所在之处。】
【舍卫国者。说经之处也。】
【衹树者。衹陀太子所施之树。】树是表法的,【树谓法林也。】法林,做一下笔记,法:万法,“林”就是如林。万法就像一片树林,无量无边。所以,世尊所说的法,如恒河沙说不尽。
【给孤独园者。】就是给孤长者,“孤”就是孤儿,没有人照顾的叫作孤。“独”就是年纪大了,没有人养,单独一个人,所以叫作给孤独。【给孤长者所施之园。共建立精舍也。】
【比丘者。去恶取善。名小比丘。善恶俱遣。名大比丘也。若人悟达此理。即证阿罗汉位。能破六贼小乘四果人也。】六贼就是所谓眼、耳、鼻、舌、身、意,这六个贼,盗我们心性的功德法财。意思是说:眼耳鼻舌身意,看到什么,拼死命的执着,自己本性的功德法财,统统被劫走了,而不自觉知。能破六贼,小乘四果人也。
【尔时。世尊食时。】那个时候,刚好是吃饭的时间,托钵的时间,所以,世尊就【著衣持钵。入舍卫大城。】因为精舍都建立在比较郊区,入舍卫大城,人多的地方,就比较能够托钵到供养,没有供养,比丘当然没办法修行,要吃饭啊!所以,入这个舍卫大城。【乞食於于其城中。次第乞已。】把笔拿起来,次第乞已,表法的,表示平等心,比丘托钵,不分贫,不分富,一律平等。这个经典要懂得,这个是表法的。【还至本处。】写一下,表示万法回归自性。【饭食讫。】吃完了饭。【收衣钵。】衣跟钵收起来。【洗足已。】把脚洗一洗。【敷座而坐。】注意听,这个很重要,敷座而坐,敷座这个“座”,第一个这个“座”,表示如如不动;而“坐”,第二个“坐”,表示万法皆空。如果你会看经典,看到这儿就OK了!清净自性没办法讲,世尊都是用表法的来告诉你,清净的自性,其实随时随地都在我们的身旁发现,随缘识得性,可谓不思议,随着种种的因缘,如果能够见到自己清净的自性,可以说是不可思议。我们内心里面,有一个清净的自性,如如不动的清净自性。
好!因为我们重点放在消文释义,我们今天不举例子,尽量少举例子,因为没时间,我们全部的重点,全神贯注,消文释义,一而再,再而三的,让诸位听完了《金刚经》,印象深刻,以后你自己诵《金刚经》,也知道说:喔!原来哪里是表法的,哪里是清净自性的展露,也知道世尊的用意在哪里。
说:尔时,世尊食时。说,那个时候,世尊刚好托钵的时间,吃饭的时间,就着衣持钵,入舍卫大城,来到舍卫大城就乞食了,在这个城中乞食,用最平等的心,没有贫富分别的心,次第乞已。还到,托钵完了,回到了原来的精舍这个位置,表示万法回归自性。吃完了饭,饭食讫,就收衣钵,洗了足,就敷座而坐,就是安住在万法皆空,不可得的心性上。“敷座”就是如如不动的本性,展开了如如不动的本性,而安住在万法皆空的心性上。
【尔时者。佛现世时也。世尊者。三界四生中。智慧福德。无有等量。】就是没有一个人能够跟佛比。【一切世间之所尊也。】其实这个在警惕我们比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼,凡是出家众,披佛的袈裟的人,都应当柔和的心,要有忍辱的心。袈裟也是表法的,不能说我们着了一个袈裟,却跟人家大小声,什么事情,所做的事情,跟世俗人没什么两样,世俗人争得你死我活,我们出家人,也跟人家争得你死我活;世间人嘴巴不留口德,我们出家众是柔和的心、忍辱的心,怎么可以像世俗人这样子呢?所以,我们出家众,比丘、比丘尼既然披了袈裟,常怀柔和心,常怀忍辱的心,才不会辜负我们一生一世披了这个袈裟。
【食时者。正当辰食将办之时也。着衣者。柔和忍辱衣也。】
【乞食者。欲使后世比丘。不积聚财宝也。】佛陀当时在世是这样子,我们现在时空整个转换了,两千五百多年了,我们虽然过着大乘不托钵的生活,但是,千万不能贪财。
【次第者。如来慈悲。不择贫富。平等普化也。】表法的,表示【净身业也。】
【洗足已者。】
【敷座而坐者。】就是万法皆空,【一切法空是也。】
慧律法师《六祖坛经第二品随缘开示》
我们上一次谈的是生死的问题，今天我们讲的是《六祖坛经》的般若品第二，是非常非常重要的本性上的东西，这个是修行的精华。你不了解我们本性上的东西，要谈修行那就非常的非常的困难。
我们举一句佛教常用名词：「天上天下，唯我独尊」，这一句话乍听之下，误解会很多，而且佛教徒也没有几个了解这句话是什么意思。有一个基督徒他就说，「释迦老子讲了这句话，当时我没有在旁边，要不然就宰了他，这么狂！」他就一直认为我们大慈大悲的佛陀很狂。所以其他的宗教，凡是不是正信的佛教，没有透彻的去研究经典都会依文解义，也会产生很大的误会。
「天上天下、唯我独尊」，最重要的一个字就是那个「独」。这个「独」字的意义很深，今天你来到人间，单独来的，没有人跟你来啊，独来;你下地狱也是独往;你上天堂也是独去;你到人间做牛做马也是独往，没有任何一个人牵制的。这个是站在意识型态的迷糊点来告诉这个「独」字，就是你什么事情都必须自己来。
人家问赵州和尚说：「请问禅师！什么是禅？怎样修行才能成佛？」赵州和尚马上跑到厕所去，不讲一句话，然后又回来。
「我问你，你怎么不回答呢？」
「我已经告诉你了，连上厕所这么小的事情都要自己来了，成佛有办法替代吗？」
连上个厕所也是独来独往。你们上个厕所有没有两个一起去的呀？有啊？哎呦！那是有问题哦！我们都是单独来单独去的，那小便是不是我这里小，那边跑出来呢？也是单独来的，这一根水柱也是自己来的。所以说的独来独往，这个「独」字是站在意识的角度讲的。那么我们现在这个「独」字，那就不是这样讲了。「天上天下、唯我独尊」，「我」就是本性，「独」不是指最的意思，因为没有办法去形容，只有讲「最」，「唯我独尊」就是只有本性最尊、最贵的。
这种解释很肤浅，会产生一种意识型态的看法不一样，所以佛教里面讲的就是绝对的意思，这个「独」就是绝对的意思。而什么叫做绝对呢？本性是绝对的。今天我们的心，刹那之间在分别、执着，书读的愈多的人，就执着的愈深，执着什么？名啊、利啊、色啊，执着自己的事业啊、成就啊、声望啊。他把内在的心态架构在一种执著、意识的分别、刚强的自我主义之上，并且希望长远的保护这种自我意识。由于这种强烈的自我意识，他对一切环境的存在就会产生一种意识型态的分裂。意识型态的分裂，就是我们对任何一件事情没有统一性的看法，所谓统一性的看法，就是内心无所着、无所住，一切因缘所生的这一念，用观照的力量马上就突破它，知道缘起自性本空。
我们因为不了解人生宇宙的道理，官当的再大，钱赚的再多，再有声望的人，都是生活在意识的分裂状态之下，什么叫做意识的分裂状态呢？就是我们内在不能统一，总是偏计所执，执著在某种假相上。所以「独」字就是进入绝对的状态。譬如说，一是怎么来的？一是跟零比较来的。二是怎么来的？二是跟一比较来的。这个零一二三四五六，是由某一种假设，然后由某一种假设去推论某些符号的存在，我们这个「独」不是一二三四的「一」，你把这个「独」当做是一二三四的「一」那就错。也不是零，所以不能用符号去比较。这个符号的假设，是由某一些意识的观念，去主观的产生执着、去定位，有零，所以产生有一二三四五六七八的，分裂的这种mark（符号）出来。
绝对的状态不是这样子，绝对的状态是不经过任何的比较，当下超越任何的执着，进入宁静的状态，即所谓的安详、解脱、自在，它观因缘本空，当下无所着，那就是这个东西。所以修行只有一个字：空;两个字：放下;三个字：无所着，就是那么简单！但是要练到这样子的功夫、意境，毕竟不是简单的，因为我们的感情太重，所以中国有一句话：情生智隔，感情生出来智慧就隔，感情太重的人，智慧就发挥不出来了，就没有办法了！所以谈恋爱的人，他就晕头转向的了，看他是个身份的好一点，马上拼老命的自己送上去了，然后发生一些事情啦。后来又要分开了，很痛苦的分开了，就迷迷糊糊的，感情一冲刺起来，所有的理性啊，所有的智慧啊，所有的能力啊，全部都忘掉了，因为他条件太好了，是不是？
所以，我们内在要进入统一的状态，我们必须要有悟，要去觉悟。我们众生所谓的「悟」，大致上都是在意识里面打转。我们举一个例子，譬如说：「无念而念，念而无念」。众生对这很容易迷惑：怎么无念又能够念呢？念了又为什么讲它是无念呢？因为他没有悟入自性，所以他对这个名词就很陌生，纵然我告诉他很多无念而念，念而无念的道理，可是对他来讲又陌生，然后他就用意识去揣测，无念而念是什么意思，念而无念又是什么意思，这样就搞错了。所以在《圆觉经》里面讲：未见自性的人，他揣测这个自性啊，就像这个旋火轮一样的。什么叫旋火轮呢？这个手拿了一把火把它旋转，这个火实在是只有一把，众生一看起来就是圆圈圈。意思就是说，用意识型态去认识这个本性，会误解我们真正的本性。
我们一定要了解，所谓：「念而无念，无念而念」，我们必须要站在圣者的角度，还要站在凡夫的角度。如果站在圣人的角度，说：念而无念，就是说所有的每一念都是自性，而没有贪嗔痴这些念头，叫做虽念而无凡夫俗子之念，就是念而无念。自性本具有念，念念消退自性，所以念本身就具足了自性的功夫。那么无念而念，对圣人来讲的话，虽然他没有一切具足贪嗔痴，可是他本性有具足有念，所以是无念而念。所以说在圣人的角度来讲的话，是念而无念，或者是无念而念，统统是一如的。
那么凡夫的角度就是不是这样子的啦？凡夫的角度就是你念或者是无念统统是有念，为什么？他是用意识的观念说无念而念，他就想到：无念就是什么都没有，像死人一样的，这叫无念而念，他是以为说我们这个思想上要把这个念头斩掉、除掉，没有这个念头就无念。那么就是变成说，我们只要把这个念头除掉，没有这个念头，就象一个无知的众生一样的，无念——而念，所产生的那个观念也是执着。那么在凡夫的角度来讲的话呢？无念而念，他以为没有念头就可以自己自然产生念头，所以在凡夫的角度，他认为无念是清净的，那么那个「无念」也是意识型态的执着，只是进入一种混沌状态，无所知的那个无念，他并不是自性的一种无念，是凡夫意识型态的无念，那叫无念而念，所以凡夫角度来讲，他是无念也好，是有念也好，这统统是意识型态的东西。换句话说，凡夫的意识，他都是一种强烈的分别，在分别的里面，就把我们的本性切割成无量的对立，所以就算我们个人想要进入修行，而去了解本性，他用意识型态去对入本性，那么本性就变成意识型态。
你们到底听得懂不懂啊？怎么两眼无神啊？眼睛一直看着我，听不懂的举手，真的听不懂的举手，（众举手）哇！完了完了完了，讲了老半天听不懂，好了！我们讲浅一点的好了，解释这个都让你听的懂的，最好是讲故事啦！这个般若思想很重要，很重要！修行不懂这个，那真的是没有办法。
【般若品第二】
【次日，韦使君请益。师升坐，告大众曰：‘总净心念摩诃般若波罗蜜多。'复云：‘善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说‘摩诃般若波罗蜜'法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。】
第二天，韦刺史（就是一个当官的）来请教六祖。六祖就升座讲法对大众说：要用清净心，来念摩诃般若波罗蜜。又说：善知识，菩提就是觉悟的自性，就是我们内在所蕴育的无量智慧，每一个人统统有。只因为我们自己心迷误了，不能自悟。要藉着大善知识的开示引导方能见性。你们应当知道愚人与智人，佛性都是一样的，无毫纤之差，只是因为迷与悟有所不同，所以就出现了愚智差别相。我现在为你们说‘摩诃般若波罗蜜'法，使你们能智慧显现。你们要好好的谛听。
「摩诃」那就是大，大般若大智慧到彼岸的意思。善知识就意思就是称呼大家，我说“诸位菩萨”，也是这意思啦。
古来高僧大德讲：但无心于万物，何妨万物常围绕。这个就是自性的功夫，我们今天不能观无常，所以在每一个动点上，都会被牵制。什么意思呢？譬如说布好看不好看？就会产生强烈的一种分别观念，如果我们的本性、我们内在里面有大智慧，当下无所着的话，布本身就有生灭法，就没有实体可言，你执着这一块布的好跟不好，那就是我们心态的问题。所以但无心于万物，就是对于千万的围绕在四周围的万物，当下无心，就是无念，何妨万物常围绕，你不妨，一样的过这种的日子，也是一样过得很好的人。
外境的东西本来就是不能左右我们的，是我们心自己迷了，自己起心动念去攀缘。举一个最简单的例子，一个有钱的人来，「欢迎光临，请里面坐。」有钱的来就那样子的泡好茶、请上座，又是对待他那么好。一个残废的来、残障的来：「你来这里做什么？出去！你不知道这里很贵吗？一小时要好几百元！」唉！这些众生啊，每一个个体上，他都是生灭的东西，生灭就是无常，自性本空，奈何你对它的好跟坏起争执跟分别呢？我们自己生一念的执着，把我们的本性分裂了，这就不是我们的本性了。
我们的本性是看到任何东西都很欢喜，没有因为他的有钱、没有钱，也不会说这是是、这是非，而产生强烈的一种牵制意识，所谓牵制，实在是没有。所以说本来我们可以过的很快乐，这句话很有学问的哦，你不要看这个很平淡，本来我们可以过得很快乐，可是我们却过得很痛苦。为什么？就是没有智慧，当我们有智慧，透视的智慧的时候，任何事情到我们的面前，纵然别人无中生有的攻击你，你都会很欢喜的，你知道他来诽谤，当下就是无常法，这种漫骂有一天他会消失的，这只是短暂的一种不同的境界现前而已。所以我们一个大修行人，他是contrlhismind（控制）他整个意志，不让他动念，久而久之就会无念，然后本性就会因为不动念，而显现出一种智慧，就变成无念而念，自然产生智慧之念。所以我们今天如果不先控制住我们的心态，我们没有办法去了解本性是什么。
诸位！我教你们做一天的佛陀，很简单！用控制的，施以方便语，记住！要无所着，任何事情要「放下」两个字，假如说你肯听我的话，你明天可以用这种方法试试看，那种日子跟佛一样的，没有什么两样。佛子安住于无所着，即是佛受用。如果求佛道的众生，安住在无所着那个意境，就是佛受用，就是佛安住的地方。
所以说强制、强烈的，用意识上去控制某一种事情，这个意识，后面又有敌对意识，有一天控制不住的时候，他就会发疯。所以我们讲忍耐忍耐忍耐，如果你忍耐，没有了解我们本性的时候，这种忍耐就完了！碰到什么事情，一生气起来：我要忍耐！一生气起来：我要忍耐！那这种起伏作用，你说要搞到几时才罢休？要什么时候才不会忍耐呢？他有一天忍不下去、压不下去了，broken（爆发）出来，你完了！我们这种修行是不对的！要用什么？要用观照的。忍耐的当下，就没有所谓的忍耐，今天他来侮我，这个人本身是无知，我们不要管他就好嘛，他有权利批评我、侮辱我、攻击我、无中生有的诽谤我，我有权利不要听，你为什么不享受你的权利呢？讲到这个地方你怎么不鼓掌呢？（师笑）笨笨的、反应那么慢。（众鼓掌）所以说你要记住，他有权利让我们来生气，我们有权利不要看，不要生气，why？你为什么不享受你的权利？就无所着，就放下，就是这么简单的事情啊。
人家说;「哎呀师父啊！你这么很忙，很辛苦！」
「哦，不辛苦，不忙，不忙！」
「忙」是怎么写啊？心亡了，心没有叫做忙！我说：我很闲啊！一天到晚都闲着没事啊。师父会不会很烦？我不晓得要烦什么，不知道啊？我即没有老婆，也没有儿子，也不需要去标会，担心被人倒会，又没有在做股票，你说要烦什么？我不知道啊！要烦什么不知道，真的不知道啊！那你说我要修行，修行我自己知道的，意境是什么嘛，当然我很清楚啊。那烦什么？那道场，道场就随缘嘛，能盖我们就一直盖起来嘛，虽然花了一亿多，我们还是很顺利的盖起来嘛，可见慧律法师还是有一点点的福报嘛，是不是？我们花了一亿两千万盖了一个文殊讲堂，一楼一楼加起来大概两千坪左右。所以说痛苦来自于无知，无知来自于无明，无知的众生他就活得很痛苦。所以说不要说你当医生，你今天就是念了十个博士、一百个博士都没有用的，这个智慧是抵不过出家人的，希望你相信啦。真的！
愚痴的人，或者是大智慧的人，佛性本来没有差别。所以四肢健全的人，长的漂亮的人，不一定比那个残废的人会修行，因为修行不是用脚，也不是用手，是用心去悟啦。少一只腿、少一只手，但是确实没有少那个心，心还是存在，有心就有本性，有了本性，我们有一天就会开悟。所以说：当知愚人智人佛性本无差别，佛性是平等的。
【善知识，世人终日口念般若，不识自性般若;犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，‘摩诃般若波罗蜜'是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应，本性是佛，离性无别佛。】
善知识，我们世间人每天都在念般若，却不识自性本然的大智慧，就好像说食不饱，只是口里说空，万劫也不能见性，结果还是毫无意义。善知识，‘般若波罗蜜，是梵语，翻译成中文是大智慧到彼岸。这必须是落实于心念，与空说无关，如果只有嘴巴念，心不去悟道，那么就如如如化，如露如电，无实际意义。我们嘴巴念，心里也去做，叫做心口相应。我们的本性当下就是佛，离开了这个本性，就没有其他的佛。
我们每天都念：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时……无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽」无眼，无耳，咦？统统有，怎么讲无呢？无眼、耳、鼻、舌，统统有，他讲没有。糟糕了！他念到那个地方，他念到：眼睛，咦？有啊！无耳？也有啊！统统有啊，怎么没有呢？念了《般若心经》念了几十年，他搞不清楚，书念的再好，没有师父讲，他也不能开悟。所以，我讲的那一套《般若心经》希望你们买回去听，你就知道那个功夫之深啊，真的！我是讲本性啦，不是指我啦，佛陀的那个法，那实在是太好了！
你不了解我们的本性，这个般若，就像说食不饱，整天讲那个多好吃，那个多好吃，可是你吃不到啊。我们嘴巴里面讲的，这个空，那个空，但是对空他根本不了解，所以说万劫不得见性，对空的思想没有办法了解，那当然就没有办法，看不清楚我们的本性，一点益处都没有。
我们需要用心下去观照，不是在口念，所以一个人有没有修行，可以在他的行为当中看得出来。我现在告诉你，你注意听，很简单可以判断一个出家人有没有修行，如果有一个出家人，他告诉你他有神通，他能够给你消灾解难，可是他碰到事情脾气发的很大，我告诉你保证没有开悟，保证的！开悟的圣者他绝对不会生气的。开悟的圣者会生气，只有一种情形，就是在教导徒弟的时候，知道这个根器够，他才会用生气的去教导徒弟，要不然一个开悟的人，他用生气的来教导徒弟，那笑死人了！最简单的，我告诉你很容易的分辨一个人开悟与否，如果你去的时候，他一直告诉你他有神通，他持什么符咒可以加持你，马上得到什么解脱，来了摩个顶，马上不会拉肚子，那是神经病！
我们台湾啊很不幸，来了一个清海，又跑出一个卢圣彦，很不幸！佛教的不幸，众生就无知的跑去灌顶，结果股票大输特输，不但没有消灾还破财。有正知正见，开悟的人，他哪里是这样子的，自己显什么神通啊，你们听我这么多录音带，我有告诉你我有神通嘛？我有没有告诉你，我很会修行？有没有告诉你说我很了不起，不得了的一个圣者啊？没有啊！开悟的圣人他也不会讲的，开悟的圣人，他处理事情的方式以圆满为主，绝对没有仇视，如果真的没有办法解决他就认了。
譬如说我的讲堂，假设说被人家占据了土地，我用种种的管道，用在家人跟他去控告，如果没有办法要回，那么就是我们三宝的业障，我们不会厮杀的，不会请枪手砰！砰！不会用这种方式。所以说我们懂得智慧，懂得认命，所以我们眼睛里面，从来不恨那一个众生，这个众生纵然怎么样子攻击我、诽谤，乃至是说要让我们死，我们也不会去跟他计较，为什么？因为我们有永恒的忍辱，不会是像世间人：我要忍耐！我要忍耐！没有的，我告诉你，圣人没有忍耐，因为叫做无生法忍，没有所谓的忍，因为根本自性就本空，你忍个什么东西呢？对不对？他来欺负我们的时候，他的手，他的脚，你分析他的全身都是无常法，他的全身本来就是空的，没有所谓的侮辱不侮辱的。
所谓的侮辱，是我们内心里面产生一种观念，他牵制着我们，我们被他所牵制，所以他侮辱我。所以说我们本身修养不够，就会说人家侮辱我。如果说是释迦牟尼佛话，你拿刀子杀他，他都不会动到一个念头，他那里有什么侮辱不侮辱的，就是我们的业障，认了！就是这样子，就是那么单纯，就是这种智慧嘛！所以我们当医生的人、当护士的人，就是很简单了是不是？
当医生的人，我们就内心里面常常这样观照自己，他今天有病苦（就像我自己这样子的）我们心很难过我们要一直好好的照顾他，你做医生的人不能烦。你若烦了的话，就完了！那么多的病患，做医生的人没有几个不烦的，因为我也当过医生，你们当过那个是打针医生，我是当心理医生。
我举个例子给你听，有一个老公老告诉我，他的老婆对他很好，老婆死亡时也留下很多钱给他，这个老公很高兴，但老婆去世后一天，他发现老婆外面讨客兄（红杏出墙）。他老婆死了，他一直恨在心里面：我对我老婆这么好，她对我这么不忠贞，恨、恨！恨到有一天要爆发了，找到我：“师父啊，你慈悲慈悲跟我开示一下，我对老婆是忠贞不二的，她竟然移情别恋爱上别人，到她死以前我没有发现，死了以后我发现了，我是一直气愤她、我一直愤怒她。”我说：“死了多久？”“三年。”“哎呀！死了三年了，这一块石头还放不下。”然后我就问他：“那你现在能够如何？”他说：“我不知道，我很痛苦！”我说：“你有权利不要痛苦啊，你为什么不要享受你的权利？”他说：“咦？对对对！”
你怎么不享受你这个权利——宁静的内在、安详的内在呢。你不需要忍耐，我说：有什么好忍的？死了就剩下一堆骨头，你恨她，恨什么？恨骨头、恨鼻子、恨头啊，恨她什么啊？她现在已经烂了，尸体都烂了，你恨她什么啊？这就是无知，就是如同我们刚刚讲的那一句「情生智隔」。情生，智慧就显现不出来，就被关在牢笼里面了。所以我们做什么事情不要用感情，要用理性。理性必须建立在智性之上，智性必须建立在空性之上。
我们今天全世界的人都是严重的错误，讲起话来：喂！你要理性一点！你讲他要理性，他讲：你也要理性一点啊。民进政府的就告诉国民政府的：喂！你讲话理性一点。国民政府的就告诉民进政府的：喂！你讲话理性一点。理性的标准是什么？！理性既然没有一个标准就干起来了。所以理性要建立在智性，要建立在大智慧里面，他才有理性可谈，没有智慧你谈什么理性呢？骗人的！那么大智慧要建立在什么？建立在空性，空性就是任何事情平等！这个时候你就要鼓掌了，上下才会热起来嘛，对不对？（法师笑）单单我唱独角戏，热不起来。（众笑）
所以你要了解，感性要建立在理性，理性要建立在这个智性，智性要建立在空性。换句话说，空性支配着智性，智性支配着理性，理性支配着感性，感性必须与空性一切符合，这是一个circle一个循环。有感性的人啊，必须要有智性，有智性的人必须要有理性，统统具足。所以我们要用大智慧，心要好好的去观照，不是口在念的，单单用一只嘴巴在念念念，那没有什么意思的。
我们的本性当下就是佛，离开了这个本性，就没有其他的佛。所以说三皈依是什么意思啊？自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。佛在哪里？拜了老半天的佛却看不到，拜了阿弥陀佛在前面，本师释迦牟尼佛在前面，一天到晚拜拜拜。拜了以后还是照样生气，那这个拜佛有拜跟没有拜是差不多的，佛像是让你观照你的内在，佛在前面是叫你见贤思齐，不是叫你拜他，是说你拜他是向他学习，我们内在里面一定要升华，这个拜佛才有意义嘛！
所以有人问师父：念哪一部经才会消灾啊？我说：常常生气、愚痴、无知啊，念什么经都不会消灾。要是诚心的念，拥有大智慧，念哪一部经都是消灾。所以说：本性是佛，离性无别佛。皈依法，什么是法呢？自性本自具足，本来我们拥有大智慧，智慧之法叫做真理嘛。所以说：离性无别佛，离开了我们的本性，就没有其他的所谓的佛，离开了我们心中的这个法，就没有所谓的真理，所有的真理都必须建立在自性里面去悟。释迦牟尼佛讲无常，你不去观照无常的时候，你去菜市场买菜，为了五块钱就会干起来的。如果开悟圣人世间本无事，庸人自扰之。
以前啊，我很喜欢看这个选美大会，（众笑）真的嘛！不要笑我了，真的！尤其是穿泳装，哦！这很迷人。而现在就不一样了，现在就是你的三围多少，你多少跟我没有什么关系，你长的很漂亮，我也不认识你，认识你也没有关系，也没有什么作用，她漂亮，漂亮她的，我开悟见性是我的事情，就是这样子。那个学佛的意境，没有学佛以前那种对美女的欣赏的角度，到现在就有一百八十度的不一样，现在就是你什么世界美女在前面也是这样，不是没有感觉，有感觉，没有什么作用，很漂亮，很漂亮又能如何呢？所以我们变成自己产生一种内在的执着、欣赏，然后很喜欢的跟她讲话，产生了自我意识的纷乱，就控制不了内在，所以说庸人自扰，真的！所以说世界只有佛法是最可贵的，离开佛法没有在真正的生命，找不到真正的生命，佛法是我们真在正的生命。当你发现这个小姐很漂亮的时候，你最好跑到开刀房去看一看，一剖开时所有的五脏六腑密密麻麻的连在一起，那就知道这个身体是什么样子的啦，是不是？
【何名‘摩诃'？‘摩诃'是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得;自性真空，亦复如是。】
什么叫做摩诃啊？摩诃是大的意思。心量广大，就像虚空一样，无止境的，也没有方圆大小，青黄赤白，上下长短，无嗔也无喜，无对也无错，无善也无恶，也没有头尾。诸佛刹土，都同虚空一样。世人的妙真佛性本来就空，没有一法可得。自性真空也是这样。
大智慧就是具足这一些，意思就是进入绝对状态，你有长就一定有短：有是就一定有非：有瞋就一定有喜：有善就一定有恶：有头一定有尾，我觉得这个释迦牟尼佛这个老夫子，实在不得了！
你看看这个基督教的思想，七千年前耶和华创造天地万物，他是有头就有尾啦，七千零一年前是什么？七万年前是什么？七亿年前是什么？这在logic（逻辑）里面你就讲不通了。释迦牟尼佛讲：没有开始。所有的开始是意识的观念所订定出来的标准。太厉害了，这佛陀很厉害！没有开始，因为世间是一种虚幻的东西。
时间是我们给它订定起来二十四个小时，然后就一个有形的时钟答答答……你晚上睡觉的时候，你也不知道你睡到几点，那我们白天睡醒的时间，看表，哦，现在六点半了。有一个具体的观念。所以说时间是意识的具体观念，是意识里面把它列出一个时间的观念出来，所以我们执着。因此我们了解，开始的本身就是错误，那么再悟到深入的话，连那个时间的观念统统没有。
所以人家说：开悟的人到哪里去？往生到哪里去？开悟的人不必到哪里啊。这个宇宙就是他的家，他去哪里？他也不必往生极乐世界，由这个娑婆世界然后到往生极乐世界，那是没有开悟的`众生才有来有去啊，从这个地方到这个极乐世界，证悟的话，哪里都是极乐世界，为什么？所有的空间都是他的本性，所有的本性都是清净的，当然就没有所谓的污染的东西，所以我们讲自性弥陀嘛，本性就是阿弥陀佛嘛，佛佛道同嘛。每一尊佛证悟的境界统统是一样的，犹如虚空，拥有大智慧嘛。
我们要修行，记住！不能有所执着，要去掉方圆大小的观念;要去掉青黄赤白的观念;要去掉上下长短的观念;要去掉瞋、要去掉喜。这个喜就是说得到的时候欢喜，失去的时候发脾气，那个瞋跟喜，跟法喜不一样，法喜是悟道，是没有执着的欢喜，那是不一样的。所以说要去掉是非，本性要去掉是非;本性要去掉善恶;本性要去点头尾;开始跟结束统统要去掉。
世人妙性本空，就是一切相都无所着，无有一法可得，如果有法可得就不是自性了，自性就是放下、放下、放下……舍掉、舍掉、舍掉一切的内在的执着，达到绝对的心理状态。所谓绝对的心理状态就是说，无相、无念、无住，无相就是一切相在他的眼中是无常的，无念就是他不会动到一个念头去执着外在的境界，那无住就是对一切事情无所着，让它像水一样的流畅，内在里面无所着，什么事情到他面前里面，多么的洒脱，多么的自在，那一种大智慧，永远充塞在我们的本性，用我们的本性永远不会迷惑，就是那么的安详、快乐，就是我们自己。所以无有一法可得，若有法可得，即非自性，如果有任何一法可得，就不是我们的本性。
【善知识，莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像。日月星宿，山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山、总在空中;世人性空，亦复如是。】
善知识，千万不要听到我说空，就执着这空，第一，千万不要执着空是什么都没有，坐在那个地方什么都不想，这样就著无记空。善知识，世界虚空，广大无边，所有物象都含乎其中，日月星宿，山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山都在其中。世人本性空寂，也是这样。
坐在那个地方什么东西都不想，那个叫做迷迷糊糊，在易经里面讲就是混沌未开，阴阳两极未分的时候，那就是无极状态，那就是无明。就像老庄哲学思想里面讲的：人法地，地法天，天法道，道法自然。自然是什么？也不知道。落入一种无始无明的无分裂的状态，迷迷糊糊、懵懵懂懂的坐在那里，什么都不想，也没有执着、也没有想，像什么呢？像死人一样的，这哪是佛？你看释迦牟尼佛是这样子的嘛？像死人一样的？不是。记住！无念是没有一切世俗的尘念，具足有大智慧，自性本具有大智慧。
我们要修行的时候，第一：莫着空，千万不要执着：我们现在在观空。你现在在观空的那一念，还是妄想，这个空的思想后面意识：我在观空、我在观空，那还是一个幻想。一个无我，这个我是夹带无我，这个无我这个意识，也是知道有一个无我。所以说我们凡夫不懂自性，就一层一层的执着，空在前面，我在观想，我知道这是无我，无我那个也是我。就一直用累积的关念里面，想要了解这个本性，是严重的错误！所以我告诉你，什么是本性，记住！我在观空，空当下无所着，连空都不可以执着，这就是我们的本性。
【善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空名之为大，故曰‘摩诃'。善知识，迷人口说，智者心行，又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大;此一辈人，不可与语，为邪见故。】
善知识，我们的本性可以含有一切的法，一切的善法、色法、是非长短，色生香味触法，六根、六尘，一切都会归到自性，不离我们的自性。如果看到一切人的恶跟善，我们都不取不舍，也不被其所染著，心量如虚实这样可以称之为大，所以称这‘摩诃'。善知识，迷惑的人只是口中宣说，智慧人落实心行，又有迷人，空无所思，闭目静坐，自称为大，这一类人，不可同其讲话，因为他们邪知邪见。
所以我们说：万法唯心照，就是指迷了的众生。万法唯心照，世间的一切山河大地，世间的一切是是非非、长短，含有攻击性的东西，是非、长短等等，痛苦的事情是什么？就是我们的心所去照的。所以心是一个很笼统的名词，如果心上面加一个贪，叫做贪心，瞋心、愚痴心、嫉妒心、烦恼心，分别心，执着心、坚固心、臆测心、怀疑心、愤怒心，这也是心，如果我们改一个名词：喜心、欢喜心、安详心、慈悲心、菩提心、布施心、忍辱心、精进心、般若心，这也是心，可是这个心却是清净的。所以心是一个很笼统的观念，没有一个固定的形式来讲心，所以你讲心是什么？这心不是什么。心的过滤就是我们的本性，但是要记住！你一定要记住，用恶的一面来衬托出善的，善的一面也是执着。所以说本性善跟恶全部要放下，包容、存在。
有的人就不了解了，那师父！那你对那些杀人、放火的事情，你认为呢？你说善跟恶无所着嘛。他把这个无所着当作是放弃，他把这个无所着当作是不管，错了！什么时候是这样讲本性的呢？这个不是本性啊。就是说他是坏人，我一定要把他抓起来，然后用对治的法律去对治他，这个就是慈悲，我们为了要救他，惩治他。所以说善跟恶是分别得很清楚，但是没有分别的执着性，叫做虽分别而无分别性，是名本性，我们一定要记住，虽然分别一切事情，我们善恶很清楚，虽分别而不做分别想，不可以有分别这个念头，想就错了，想的话就是执着。
「若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空，名之为大。故曰摩诃。」这一句很重要很重要！这几个字你今天你把它写下来的话，那今天这一趟就值回票价了，虽然计程车坐了一百多块，没有关系！这一句话就值一百块以上的，你注意听啊！看到一切人的恶跟善，不可以有取、有舍。
取是什么意思？这个恶的话，我要去做那就不好，善的话，我做善事的话，我要去取、去执着，我今天布施给文殊讲堂一百万，你看看，我伟不伟大？你看！这个柱子上都没有写我的名字。这个「取」就是做善的执着，就是取。善之与恶不取，不舍，也不可以舍离啊，你今天你做善事，也不可以舍离这个善事啊，不执着这个善事，但是也不可以舍离善事，善事我们还是要做。意思就是做善事无所执着。
但是做善事我们也要查清楚啊，你譬如说现在的很多假的出家人，到处化缘，我们也搞不清楚他是真的是假的，如果是确实是真正的出家人，我们供养那没有话讲。所以说还有很多的寺庙，或者是很多的什么什么堂，派人化缘，你也搞不清楚那是真的是假的，还有那些残障的，在地上专门拖着卖东西的，据说那个有集团。世界上最可恶的事情，就是利用人性的弱点敛财，这是最可恶的人，他明明知道我们会同情这些残障的人，然后来利用残障的人敛财，这种人罪过无量，当下十九层！
又有这个迷惑的人、众生，空心静坐，什么叫空心静坐呢？什么事都不去想它，就是愣头愣脑的坐在那里，坐着，百无所思，什么都不去想，就问人家：你看我像不像观世音？你看我像不像地藏王？哎呀！真是客家话讲的：神经病！不懂佛法然后自己乱修行，然后搞的糊里糊涂的，也摸不清楚那到底是什么，也弄不清楚。像这样子的人啊，傻呼呼的坐在那个地方，以为说空出一切的妄想，坐在那里百无所思，像死人一样不去想它，这一种人，不可以跟他讲话，意思就是没有用，那是完全误解我们的佛性，因为他们邪知邪见。
【善知识，心量广大，遍周法界;用了即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切;来去自由，心体无滞，即是般若。】
善知识，我们胸量很大，遍周法界，所有的尽虚空界、遍法界，都有我们清净的内在。当我们有所作用，就了了分明，清清楚楚。一切即一，一即一切;来去都自在，心不会停滞在任何一点上，这就是般若。
这好比说，我跑到荣总来，我有清净的内在，我跑到高雄去，也有一样尽虚空界，遍法界那种胸量，跑到台北来也有，跑到那里统统有尽虚空界，遍法界那种胸量。
如果你记住师父几原则，哇！那你今生今世你用不完，比你赚一百万、一千万，都值得，只有几个原则：
第【第1句】：永远不生气。你说：这不可能！不可能才叫做修行啊，那可能的话你修什么行？我们明天学习做佛菩萨，做了三天忍耐不住，我要爆发了，三天而已。千万记住！不要生气，这是很重要的，我讲这一句话是警告我自己，不是警告你们，因为我这个人脾气很坏，所以我警告大家，就是警告我自己：不要生气。
第【第2句】：绝对尊重众生，纵然他有缺点，我们不要看他，如果需要的话，我们警告他，善意的劝告。如果你做得到这第二点，那就没有纷争。
第【第3句】：交换立场。当你看到一件事情很烦恼的时候，你交换立场，你不是他，他不是你，你不要替人家担忧，你不要主观意识的批判人家，因为你不是他，他不是你，我们应该设身处地的交换立场。
第【第4句】：秒秒保持观照。你知道你在说什么，清清楚楚，这最难的！你在想什么，你二十四个小时，你都很清楚的，你在想什么，你在做什么，我这句话出去有没有伤害到别人。我告诉你，我的特别的优点，你们做不到的，我胸量很大，真的，我这个人胸量很大，可以包容一切。这个要好好的学习，我这个不是自吹自擂的，这是真的做到这样子的，所以我自己一个人designed（设计）那个文殊讲堂，每天早上花费多少的时间去监工，应付多少的帐目，我从来没有动到一个念头，去对那个工人生气的，绝对不会的。那些工人做到今天他一直说;哎呀！我们做了一生一世的工，没有看过一个这么有修养的师父，不曾看过这么有修养的老板。
这很简单！为什么？他骂我们一句的时候，我们也骂一句，他说：跟你走（台语三字经谐音——骂人的话）你也：跟你走！一来一往互相叫骂，这样有什么意思呢？这个不能讲的很直啊，这个点到为止啊，台湾的三字大明咒嘛！他动不动就：跟你走，我也：跟他走，这样就吃力了！二个人就对骂起来了，知道意思就行了。这是没什么意思，但是这像狗一样的，他没有修身养性，他跟你咬一口，你也趴下去跟他咬一口，那这像什么，不可以这样子。
他们说：这个慧律法师哦，这个给他在世间做事业，哦！一级棒，嘎嘎叫！因为我们是出家，我们了解修养进退尺度，知道怎么样做，我们绝对不会像世间人，工作很认真，要领钱，开六个月的票，我不会这样子的，你认真的做，多少钱马上开给你，一毛钱都不会少，工人就很有起劲了，要不就是他们工作很劳累的时候，买维士比请他们，只要认真的工作就好了，就这样子。所以说应付这个工人真的还是要有一套的，很难！
所以说我们今天啊，用既了了分明，我们要清清楚楚，每一分、没一秒，都知道你在做什么、你在想什么，我这样有没有伤害到众生，那这样的话，你永远不会去得罪别人。
第【第5句】：沉默是金。这是最简单的，一般人啊造口业、散乱心啊，就是由这个嘴巴来的，尤其是女人这一只嘴巴，那个三十岁到四十岁、四十岁到四十五岁，你说她懂嘛，她懂得不少，嫁了人又生【第3句】：四个小孩，你说她不懂，她又懂得一些。你说她都懂嘛，她又一样也不懂，她就是像那种半调子的五专生，五专就是即不像大学也不像高中，像不上不下的五专生，这很惨的！所以我碰到三十五岁以上到四十五岁的女人，哼哼哼！哦！都很注意。我最喜欢的就是那个年轻的，年轻的男同学、女同学，他很年轻，他很单纯，学生嘛。
我们要了解，我们能够巩固这几点，哎呀！那真是生生世世是享用不尽，这个才是我们无量的财富啊，装在这个心里面，随时掏起来，都取之不尽，用之不竭。所以说，钱是身外之物，那不是永恒的财富，智慧才是永恒的财富，恭喜大家！
你每一分、每一秒都控制你的意识，不让它落入烦恼，不让它落入愤怒，我们设身处地的替人家想，我们沉默，我们秒秒保持清净的心态，用的时候就知道一切。那一起即一，所以的一切都会归到我们的本性，就是「一」。一是绝对的意思，一切即一。一即一切，当我们自性本空一切的时候，一切的法都包括在我们的自性里面。
「去来自由，心体无滞。」这是开悟的必须条件。让我们的心来跟去统统没有执着，就是没有停止，就像臭水沟的水不通，不可以。记住！心去来自由，什么叫去来自由？来者自来，去者自去，但无心于万物，就是这个意思。去来自由，来不要烦恼它来，去你也不要烦恼它去，不要烦恼它，有一天生命总是会结束的，你就会悟到世间总是无常的，所以说心体无滞，我们心的这个体，它是没有这个阻碍的，「滞」就是阻碍的意思，这个就是我们的般若。
【善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行;恰似凡人，自称国王，终不可得，非吾弟子。】
诸善人，一切的大智慧都从自性而生，从你自己本身的自性生出来，不是从外而来的，切莫用错了意，这才是真正的本性自用。一念悟到真，一切都是真的。心量广大不落支节。千万不要只是口里说空，心中却修此行;这就好像，自称国王，但终究什么也不是，这样的人非吾弟子。
曾有一小姐来师父那里，她讲：师父！给我摸摸头开智慧。我说：摸头干什么？她说：开智慧。我说：那摸别的地方呢？摸头会开智慧，那摸别的呢？如果说摸头会开智慧的话，那摸屁股呢？恩？智慧哪里是用摸头的呢？摸头的意思不是这样，摸头的意思是说师父有修行，师父的身上产生一种电力，电力就是佛光，摸头是说灌顶，跟你结一个善缘。如果说摸个头就开智慧，那这就到龙发堂去，来！马上就跳起来了，如果摸个头就可以解决，那么荣民总医院马上关掉，到operateroom（开刀房）去，躺着，头一摸站起来了，马上就解决了，是不是？所以这个骗人的啦，只是说给师父摸摸头是说结个善缘，佛光普照给你，让你平安，只是个祈福一个仪式。
因为没有正知正见，佛法讲课没人要来，如果说灌顶会消灾，哇！就来了一卡车人，整间荣民总医院会挤进好几万人。顶怎么灌？来了弄一点水，摸摸个头，几万个人这样摸摸摸，干脆摸屁股比较快啦，摸头干什么？来来来！怎么用这种方式来诱骗众生呢？这本性是从自性而生，不从外入嘛，就好像电灯跑，里面的钨丝断了，你说电灯有没有办法点啊？你用外面的光线，你能不能点燃这个电灯泡啊？没有办法嘛。这个灯光灯管里面的灯芯一定要好的。我们从里面通电，里面通电就是产生大智慧，它才会亮。灯管你外面一直照射，它会不会亮啊？没有用的，加持就是这样子，你开悟没有啊？就是那么简单嘛！所以说有正知正见的，大智慧的人，他那里是说随随便便给法师一骗，就骗走了，给那个什么李俊男，乱听那个什么，这样就马上来解厄，真是严重、严重！所以说我今天来救救这些医生跟护士、医生、护士是专门救人家的，可是法师是专门救医生的。
没有开悟跟开悟的人，欣赏这个大地是不一样的。没有开悟的人，当他心里很烦的时候，他的老婆跑掉了，到阳明山去，山上花开放得很漂亮，他就会说：哎呀！人家在讥笑我，笑我的老婆跑掉了。如果花落下来的时候，他就会想：哎呀！人生不如意十常八九，就像我现在的遭遇，我老婆丢掉了！像花落了一样。开悟不会，开悟的人他欣赏在个树，它多漂亮！纵然那一棵树瘦得瘦巴巴的没有水，他会说：屹立不摇。这个花开得很漂亮，就像这个春天一样的，绽放出无量的光明，他说：哎呀！佛性本具足光明。当他看到这个花凋落的时候，他就说：这个就是无常，无常就是真理。开悟的人，是看每一种东西统统是那么的欢喜、那么的自在、那么的洒脱。
开悟的人，心量大的不得了，他不会走偏的路。所以有的人讲：师父！我今天诚心的求你，你告诉我，你看三藏十二部经典，看了两遍，现在看第三遍，你真的告诉我，用哪一个法门、那一种事情是最快的，最快最快的，是稳当的，一定往生极乐世界的。我现在告诉你：看了所有三藏十二部经典，不可能离开念佛，「南无阿弥陀佛」就是这一句，第一点。第【第2句】：希望你持大悲咒、往生咒，你每天就是这样拜佛、念佛用功，就是一句南无阿弥陀佛，有空多念一点观世音，真的！你好好的念，念了，哦！有效，真的！
开悟的人他不会讲：我是有什么神通，我是多么了不起。开悟的人他就跟你一样，他就在你的面前，也在讲话、也在走路，他没有什么分别的，可是他所做出来的，他就是那么的安详，你看他的行为，他就是那么的静，静的让你感觉好敬佩、好敬佩，他从来没有浮躁，一切动态里面统统是自性，一切静态里面回光返照，统统是我们的本性，动静一如。
【善知识，何名‘般若'？‘般若者，唐言智慧也。'一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若绝;一念智，即般若生。世人愚迷，不见般若;口说般若，心中常愚。常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。】
什么叫做‘般若'呢？般若翻成中文就是智慧的意思。任何时间，任何地点，都不愚昧，都是大智慧当前，这就是般若行。若是一念愚愚痴，般若就与你绝缘，一念有大智慧，那么般若就生起来，产生。世间人愚痴、迷惑，嘴巴里面讲智慧、智慧，可是心中常常是愚痴。常常自称在修行般若智慧，每一念他都是说空，但他根本不了解是真空。般若无形象，智慧心就是我们的般若。若能如此行，就是般若智。
太好了！太好了！六祖真是不得了的菩萨，真是古佛再来。这一句实在是秒不可言。常行智慧，所作所为统统是符合智慧，既是般若行。你看！多了不起，一切的时空交会点，都具足智慧的意思，真是了不起的圣者啊，了不起！
「般若无形相，智慧心即是。」这六个字就是代表整本的《六祖坛经》。
【何名‘波罗蜜'？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名于此岸，离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸，故号‘波罗蜜'。】
什么叫做波罗蜜？波罗蜜是西方的讲法，中文就是到彼岸的意思。就是离开这个生灭的心，放下因缘聚会的假相。如果你执着这个境界，生灭心就起来，好比说看见水有波浪，这就是此岸;离境就无生灭，好比水永远这样流，这就是彼岸，可以称为‘波罗蜜'。
刹那刹那之间的生灭就是无常，我们一定要放下。我们解义就会离生灭，我们了解，就可以透视它，离开这个生灭的执着，生灭的虚幻的人生之间，所产生的这个执着。着境生灭起，你执着这个境界的话，生灭就起来了。意思就是所有的烦恼统统具足有自性，但你悟到这个波浪就是水的时候，烦恼当下就可以觉悟到就是我们的本性，这个就是我们所说的解脱。就像水永远这样流，没有停滞，既名为彼岸，波罗蜜。
【善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法;修此行者，是般若行;不修即凡。一念修行，自身等佛。】
没有开悟的众生，每一念都有妄念与是非。若是每一念会归空性，这就称为真性。悟这个法的人，是般若大智慧之法;修此行的人是般若行;不修这种法的人就是是凡夫，这一念修行，本身就是佛。
善知识是对大家一种尊称。迷人是指没有开悟的众生。迷惑的众生嘴巴在念的时候，用理、用这个意识去体会到这个般若，是永远体会不出来。念念若行，你每一念都真正的无所着，若行就是真正的、贴切的、肯定的放下，是名真性，简单二个字：放下、放下。可是他一定会跟你讲：师父！放下很难啊。他们夫妻吵架啦、儿女不会读书，放下！要好好的照顾你自己，你最重要的是你自己，哎呀！这老公放不下、儿子也放不下，你要叫他放下，他一直解释，他多困难、他的立场有多难，这种人啊我告诉你，一辈子甭修行，免修行了！你叫他放下，他就解释一大堆理由，你叫他放下、无所着，他就执着，生灭都执着，这怎么修呢？我们劝他，他就一定要执着，那你说呢？这谈起来，外省人讲的：有啥意思呢？没什么意思啦。
你不修这个般若就是凡夫。所以我告诉诸位，我体悟到今天，禅、净、律、密，禅是最厉害的，它单刀直入，直入我们的本性当中。这真是了不起！我们很多众生修行，每天只有念佛，他很认真念佛，没有错！可是他没有禅的定力，他没有禅的智慧，他会执着，他会跟人家计较，他没有办法观空，观无常，他不能悟入自性，那难了！所以虽念佛，一定要有禅的那种洒脱自在，临命中的时候，断气马上就往生了，放得下嘛。我们临命终就是要修放得下，那么修放下、不要执着，最大的强有力是什么？就是《六祖坛经》那就是禅，就是禅、般若的思想，你具足了般若思想，临命中一断气，马上就往生极乐世界。
很多持戒律的人，今天持戒律就会笑这个人持戒不清净、那个人持戒不清净，这个破戒、那个持戒，这个是怎么样······是是非非的。我告诉你持戒这个完全错误，持戒是持自己的。什么叫戒？心清净名为戒，心不清净，你那算是持戒的人呢？今天我们没有吃，我们就说：那些不持午的人统统不如法，那些不持午的人，是多么的烂啊、多么没有修行，哪有是这样子？那六祖呢？那印光大师呢？印光大师晚上有吃呢，吃了馒头还吃稀饭，他念佛还烧出一千七百多颗舍利子，你有吗？你半颗都没有！所以说修行这是定力的问题嘛，是禅、智慧的问题嘛。所以菩提心既是戒，清净心既是戒，那真是一针见血之语，当下就是。
【善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷，即凡夫;后念悟，即佛。前念著境，即烦恼;后念离境，即菩提。】
善知识，凡夫即是佛，烦恼即是菩提。前一念迷惑，就是凡夫;后一念悟，即是佛。前一念著境即烦恼，后念离境即菩提。
「烦恼即菩提。」对！没有错！这一句话是正确的，意思就是说，凡夫的这个里面无量无边的烦恼，当你悟道的时候，就是菩提。可是啊如果说：菩提即烦恼，这是不对，不对！这句话就是变成说，佛的话烦恼就无量无边，就变成众生了。可以讲烦恼即菩提，但是不能讲菩提既烦恼，讲菩提既烦恼要是什么？要在圣者的角度。像释迦牟尼佛啊，这个烦恼众生不修行，菩萨烦恼众生不修行、怜悯众生不修行，我们可以讲：菩提既烦恼，就是开悟的圣者、觉悟的圣者，他烦恼这些众生不修行，菩提既烦恼，就是这个样子。
前面迷既凡夫，我现在讲的，以前的迷的，你这一念崭断，不贪、不瞠、不痴，尊重人家，当下具足无量智慧，后念悟既佛，这一念就是后念。前念迷既是凡夫，意思就是前念，以前的种种错误、迷惑，都没有关系，崭断！后念悟既佛，你当下这一念放得下，你现在就是佛，这个太厉害了，这个实在是太厉害！所以说六祖啊真是，那一天到大陆去跟他老人家磕头一下，作这一本书实在太了不起了！
「前念着境，即烦恼。后念离境，即菩提。」哇！你看多漂亮，这句话多漂亮！前面这一念，着境，执着这个境界既烦恼，前念着境即烦恼，后念离境即菩提，离境，离境就是心不动念，离开这个境界的执着，离境既是菩提，你看！太棒了！
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